lunes, 6 de agosto de 2018

Yoga: dolor y conciencia




La capacidad de sentir dolor es de vital importancia. Es un mecanismo neuronal de protección que ha sido programado en nuestros sistemas nerviosos durante millones de años de evolución de la vida en la tierra. Negarse al dolor puede tener consecuencias desastrosas. Los individuos que no pueden sentir dolor se exponen sin ser conscientes de ello a situaciones de riesgo que pueden dañar su integridad gravemente. Es una experiencia universal y a la vez subjetiva; la manera en la que una persona percibe los estímulos como dolorosos depende de factores biológicos, pero también emocionales y cognitivos. El dolor es un asunto complejo que requiere tiempo de reflexión.

También es un tema controvertido. Si es elegido, puede fortalecer nuestro carácter; si es impuesto, nos puede sumir en una depresión crónica. Hay personas que a través del dolor provocado se liberan de dolores más complejos. Hay quien a través del dolor se conecta con el placer y se hace adicto a él. El dolor como vía de expiación e incluso de trascendencia ha formado siempre parte de la religión y la mística universal. El dolor también se relaciona con los procesos de conciencia y el reconocimiento de nuestra ignorancia, y por lo tanto es inevitable para aquellas personas implicadas en su crecimiento personal. El dolor según la Bhagavad Gita es una característica definitoria de la vida humana; para los budistas es una consecuencia de la naturaleza cambiante del deseo. El dolor admite muchas acepciones y puede ser entendido de muchas maneras. Las narraciones sobre el dolor nos acompañan desde el principio de los tiempos y son muy variadas.

¿Dolor bueno y dolor malo? ¿Cómo los diferenciamos?
 
Diferenciar ambos dolores puede suponer un cambio significativo en nuestra sadhana. En nuestra práctica de asanas podemos decir que el dolor que proviene de las articulaciones nos advierte de que algunas de las estructuras que forman la cápsula articular, los ligamentos que la cruzan o los tendones que la conectan con las fibras musculares están siendo forzadas y corren peligro de lesionarse. Puede ser producto de una inadecuada alineación, de una sobrecarga innecesaria, de una sobre-exigencia, de una activación muscular deficiente, o incluso de una falta de atención recurrente. Son fácilmente reconocibles porque son dolores concretos, puntuales y que podemos fácilmente señalar. Nos obligan a tomar conciencia de lo que hacemos en el momento presente. Nos invitan a salir de la postura y a entrar a ella desde otro lugar y suelen acompañarse de una cierta frustración y rigidez.

Tambien pueden darse otro tipo de malestar que no llega a sentirse como dolor pero que es igualmente nocivo porque nos hace sentir bloqueados, pesados y nos impiden respirar. Pueden revelar un auténtico conflicto interior de intereses. En este caso es recomendable pedir asesoramiento a nuestro profesor para encontrar un lugar diferente de anclaje y modificar el objetivo de la ejecución.
Por otro lado hay sensaciones de estiramiento que son liberadoras y que pueden ser confundidas con sensaciones dolorosas por su intensidad. Suelen darse a lo largo de toda una cadena muscular o grupo muscular y en las partes más largas de los huesos. Éstas sensaciones nos invitan a entrar más en profundidad en la vivencia del asana y a respirar de manera más profunda, regulada y sutil. Son una descarga de tensión saludable que nos proporcionan alivio.





¿Por qué nos sentimos fuertes y capaces de todo después de una sesión de ejercicio intenso, e igualmente después de una práctica intensa de yoga? ¿Qué posibles trampas hay en esta experiencia desde tu perspectiva?
 
El ejercicio mejora la circulación sanguínea, el metabolismo general del cuerpo y la actividad del cerebro. En toda actividad física intensa nuestro cerebro produce endorfinas y serotonina como mecanismo de refuerzo. Ambas son sustancias endógenas que elevan nuestro estado de ánimo y los niveles de energía disponibles. Las endorfinas son llamadas las hormonas de la felicidad; similares a la morfina y al opio, provocan en el organismo una analgesia descendente transitoria, disminuyen la percepción del dolor y nos proporcionan una cierta euforia. Sin embargo la sensación de que “las dificultades desaparecen” y que “podemos con todo” no deja de ser transitoria; salimos a la calle y al cabo de un rato nos volvemos a enfrentar con los mismos problemas de siempre si no les hemos dado solución. A veces utilizamos ciertas actividades para drenar nuestro estrés y evadirnos de los problemas. A veces el gimnasio, el chocolate o el sexo, por poner tres casos fácilmente reconocibles, nos enganchan porque nos proporcionan una satisfacción inmediata. Nos hacemos adictos a las cosas que nos hacen sentir bien porque hay poderosas razones químicas para ello. Sin embargo, a la larga es necesario relacionarnos con el vacío, la “abstinencia” (y la ansiedad que ello nos genera), de manera más consciente para poder elaborar recursos de gestión adecuados a nuestras circunstancias personales. Entiendo que no es fácil pero se puede.

En tu libro Los valores terapéuticos del Yoga  hablas de cómo nos hacemos adictos a este tipo de dolor y sin embargo no aceptamos el dolor de crecer, de tener que enfrentar situaciones difíciles. ¿Qué propone el yoga? ¿Podemos también caer en la trampa del escape haciendo yoga?
 
No es tanto lo que hacemos, sino más bien cómo lo hacemos. En el yoga la actividad física se convierte en una acción transformadora al ir acompañada con una practica meditativa y respiratoria que nos pone en contacto con nuestras dinámicas inconscientes. Se produce una reeducación neuromotora consciente y no es raro que en los momentos de escucha interior que propicia el yoga lleguemos a tomar conciencia de lo que podemos hacer para regular nuestra “química emocional”, de los parámetros mentales que nos hacen daño o de las circunstancias que por omisión o acto se han vuelto tóxicas para nosotros.

La solución no es volverse insensible. No es mirando a otro lado como el conflicto se soluciona; pero tampoco es cuestión de estar todo el día analizando y confrontando nuestras sombras pues podemos quedar atrapados en una visión distorsionada de la realidad. A veces necesitamos un respiro, un poco de oxígeno y cambiar de perspectiva. Creo que cada uno es libre de utilizar el yoga como mejor crea conveniente. Es útil explorar todas las posibilidades que el yoga nos ofrece y observar los resultados, para luego tener la oportunidad de cambiar las pautas que nos parecían adecuadas pero que a la larga no nos están funcionando.



¿Qué cualidades y sensibilidades propias de  un “psicólogo” necesita el profesor de yoga terapéutico para tratar con estos procesos?
 
El modelo pedagógico en el que se sostiene el yoga orgánico que enseño se fundamenta en los yamas y niyamas del yoga. Del primero de ellos, el principio de no violencia, ahimsa, se derivan todos los demás. Es muy fácil decirle al otro lo que tiene que hacer pero no es muy útil. Esto me ha costado muchos años de errores y aprendizaje. Imponer nuestra autoridad es un ejercicio de poder de último recurso que despierta en el otro, consciente o inconscientemente, las heridas dormidas de otras situaciones de violencia consentida. El profesor y el alumno comparten un espacio de seguridad y confianza mutua; de libertad, escucha y profundo respeto por lo que allí sucede. Este espacio de trabajo interior es muy frágil y se puede romper antes de que nos demos cuenta.
No es tan sencillo aceptar nuestra forma de ser y la del otro, ni entender lo que nos pasa y saber explicar lo que nos sucede antes de negar y cerrar toda posibilidad de diálogo. Para ello el desarrollo de la comunicación y la escucha, reconocer nuestras carencias y capacidades, así como las de los demás, centrarnos en aquello que es importante para nosotros, confiar en los recursos propios y ajenos, cuidarnos y en la medida de lo posible no dañar al otro, estudiar, investigar, observar, aprender y aceptar el rol que nos toca vivir en cada momento, son algunas habilidades que nos capacitan para poder acompañar a los demás en este viaje. Según la ética del yoga, ser conscientes de todo ello es el principio y probablemente la clave para entender lo que nos causa dolor.
En la medida de lo posible, encontrar un lugar de paz interior y compartir un espacio de silencio amable es un buen punto de partida para desarrollar nuestro trabajo terapéutico a través del yoga.

Articulo de la Revista Yoga en red.com
por José Manuel Vázquez preside la Asociación Shiva-Shakti de Yoga Integral. Es profesor y formador de profesores certificado por la Yoga Alliance. Experto universitario en yoga terapéutico por el CEU y European Yoga Alliance. Miembro de la International Association of Yoga Therapists, de la Asociación Española de Practicantes de Yoga y de la Asociación Profesional de Profesores de Yoga de Madrid. Desde 2001 dirige su propia escuela de yoga, Yoga Organico, donde investiga una enseñanza integral y orgánica del yoga y desde el 2010 dirige una formación de profesores basada en estos principios.


martes, 31 de julio de 2018

A más asanas - Origen del Hatha Yoga

"No trates las asanas como un ejercicio físico orientado a mantener la salud de los órganos.
Trata las asanas como si estuvieras usándolas para adorar y adornar el alma (embellecerte)"
Iyengar.

"No hay una sola cosa que no sea expresión de la enseñanza auténtica. Ahí vemos cuán transparente es la verdadera enseñanza. El problema es que la gente no quiere transparencia, sino estampados de colores." Kodo Sawaki





"Asana significa mantener el cuerpo en una postura particular con bhāvanā, el pensamiento de que la divinidad está en tu interior. El asana ha de mantenerse con firmeza o sthira para que esa divinidad no se tambalee.

Asana jaya o la conquista del asana llega cuando cesa el esfuerzo y se asienta la estabilidad.

La estabilidad trae consigo el estado de sukhatā o beatitud. Un asana mantenida en ese estado ya no es realizada por el cuerpo físico o fisiológico, sino por el Sí-mismo interior. En este estado el cuerpo ha sido conquistado, las dualidades (cuerpo/mente) han desaparecido.

El cuerpo y la mente están interrelacionados y son interdependientes. Si existe cualquier trastorno en el cuerpo, la mente se ve alterada y viceversa. En el yoga, el cuerpo y la mente se cultivan mediante un proceso constante de práctica de asanas para evitar cualquier trastorno en su funcionamiento.
Esta práctica proporciona  salud, equilibrio, movilidad e inmunidad a las enfermedades.

En el dominio de las posturas yóguicas reside el secreto de la conquista del cuerpo: mediante este paso básico el sādhaka (practicante) es conducido al plano espiritual y hacia la realización del Sí-mismo."

Extraído de: “Yoga para la mujer” Geeta S. Iyengar. Ed. Kairós.



Origen del Hatha Yoga

Las antiguas escuelas tántricas de la India fueron el lugar donde se desarrolló y de donde surgió lo que hoy conocemos como Hatha Yoga.

El Hatha Yoga es un desarrollo medieval. Fueron los adeptos al Tantrismo los que iniciaron la visión dinámica del universo, creando una nueva actitud hacia el cuerpo humano y la existencia física en general. En el Kula Arnava Tantra se expresa esta actitud: "¿Cómo puede lograrse el objetivo humano sin el cuerpo? De esta forma, en posesión de un cuerpo, se deben efectuar acciones meritorias (punya) (1.18)." "Entre los 840.000 tipos de seres vivos, solo a través del cuerpo humano puede adquirirse el conocimiento de la Realidad (1.14)." Dentro del Tantra, el movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron mas adelante la cuna del Hatha Yoga. Especialmente las escuelas de los Nâthas, en la zona de Bengala, y de los Mahesvaras, en el Sur de la India. Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con Goraksha Nâtha y su maestro, Matsyendra Nâtha, hacia el siglo X d.C. El término nâtha significa señor o maestro y se refiere al yogui que disfruta tanto de la liberación como de los poderes paranormales (siddhi).

Matsyendra recogió la tradición de los Kaula y fue el creador del Nâthismo, aunque legendariamente se considera que la fuente del linaje Nâtha pertenece al mismo Shiva y a veces se le invoca como Âdinâtha (Señor Primordial). Sin embargo, la invención del Hatha Yoga se atribuye expresamente a su discípulo Goraksha, aunque bastantes prácticas de esta escuela existían desde mucho antes. A su vez, Goraksha fundó la escuela Kâmphata, que hoy en día tiene adeptos repartidos por toda la India en forma de eremitas y grupos monásticos.
Aproximadamente en el siglo VI d. c., cuando la gran influencia de los textos de dichas escuelas prevalecía en toda la India, surgió la escuela Natha. Este movimiento espiritual fue instaurado por Goraksanatha, el primer natha yogui (de maestro, señor, protector). La tradición se remonta al gurú supremo: Adinatha Isvara, natha primordial de quien procede todo el conocimiento transmitido de
maestro a discípulo. Adinatha está identificado al dios Shiva por lo que los natha yoghis son principalmente shivaístas. Las características que adoptan son la triple marca de ceniza en la frente, el tridente, el cordón sagrado negro en la cintura y los grandes aros en las orejas. Debido a los grandes abusos que en nombre de la espiritualidad se realizaban en los círculos tántricos, Goraksanatha y sus discípulos diferenciaron las prácticas de Hatha Yoga de las del tantra, separándolas de todo ritual. Así se ordenaron y sistematizaron estas antiguas técnicas que hoy conocemos como Hatha Yoga.
El vocablo hatha proviene de las raíces ha y tha (sol y luna). Está referido a las dos cualidades solar y lunar del fluido o prâna vital del cuerpo. Es el yoga de la fortaleza y armonía del cuerpo. En este sentido, es el equilibrio entre la respiración solar o de la fosa nasal derecha y la respiración lunar o de la fosa nasal izquierda. Asimismo puede traducirse como la unión de las energías prâna y apana.

El principal objetivo del Hatha Yoga, es lograr el máximo equilibrio entre el cuerpo físico, la mente y la energía vital, o prâna. Pretende, no sólo fortalecer el cuerpo, sino también armonizar y equilibrar todo el sistema nervioso con una serie de ejercicios en los que interviene la respiración (prânâyâma). También se incluyen determinadas purificaciones corporales (kriyâ) y trabajos gestuales (mudra). Actúa fundamentalmente sobre el cuerpo físico y la respiración, procurando una salud perfecta.

El término Hatha tomado de forma global quiere decir Ciencia de la Voluntad. Tomándolo desde su forma dual significa Ha (sol), Tha (luna). Desde el punto de vista psicológico y filosófico Ha se refiere al sol como luminaria perpetua, representando el atman (alma) que es siempre vibrante, divina y dinámica. Tha se refiere a la luna; es la luz reflejada por el sol, la conciencia, el reflejo del alma. Comprenderlo y concebirlos es el objetivo del Hatha Yoga. Los textos más significativos de este sistema aparecieron entre los siglos VI y XV de nuestra era.
  1. Goraksha Sataka (GS): escrito por Goraksanatha. Desarrolló el Sadanga Yoga o Yoga de seis pasos.
  2. Hatha Pradipika (HP): escrito por Svatmarama. Trata sobre el Caturanga Yoga o Yoga de cuatro pasos.
  3. Gheranda Shamita (GSH): de acuerdo a la forma de presentación y evolución de las posturas se cree que es posterior al Hatha Pradipika. Desarrolló el Sptanga Yoga o Yoga de siete pasos.
Otros textos posteriores y de singular importancia son: el Shiva Samhita de Shankara y el Hatha Ratnavali de Mahayogindra.

Existen diversos textos sobre Hatha Yoga, pero los más renombrados de esta tradición son el Hatha Yoga Pradipika, el Gheranda Samhita y el Shiva Samhita, los cuales tratan del fortalecimiento y la purificación del cuerpo físico; los nâdis en el denominado cuerpo sutil; la práctica de âsanas o posturas que están concebidas para estimular las glándulas, vitalizar el sistema nervioso y lograr un desarrollo psicofisiológico pleno utilizando el cuerpo y la mente como instrumentos de evolución espiritual; el prânâyâma que regula por su parte la respiración para alcanzar el dominio de la energía vital o prâna, que opera en el cuerpo y ayuda a controlar la mente; los métodos de limpieza y purificación o kriyâ y la aplicación de cierres o llaves denominadas mudras, siendo una de sus finalidades la de despertar la energía en estado latente denominada kundalini.

Además de las Yoga Upanishads, otras obras importantes atribuidas todas al yogui Gorakshason el Goraksha Paddhati, el Goraksha Shataka, el Goraksha Samhitâ, el Hatha Dîpikâ, el Jñâna Amrita, el Amanaska Yoga, el Amaraugha Prabodha y el Yoga Mârtanda.

Los textos citados en los puntos 1, 2 y 3 pertenecen a la tradición de los natha yoguis. Si bien presentan diferencias estructurales, tienen en común que de alguna forma u otra consideran la relación entre el Hatha Yoga y el Raja Yoga como un camino ascendente.

En el Hatha Yoga se comienza disciplinando el cuerpo, lo que resulta más asequible que tratar directamente con la mente. El equilibrio físico producido, otorga un nivel relajado y ecuánime.
A la inversa del Raja Yoga de Patanjali, el Hatha Yoga desarrolla el control de la mente a través de la purificación profunda del cuerpo físico y el manejo adecuado de la energía (prana). Se define al yoga de Patanjali como Ashtanga Yoga, ya que su estructura está compuesta de ocho miembros o angas. Al tercer miembro lo define como ASANA (postura física). Las asanas para Patanjali no son las posturas físicas que conocemos en el Hatha Yoga de la actualidad, sino que son posturas de meditación: Padmasana (Loto), Sidhasana (Perfecta), Sukhasana (fácil), etc. Son posiciones que equilibran los impulsos nerviosos, las energías internas. Las posturas crean la esterilidad física y mental necesaria para tener éxito en las siguientes etapas del Raja Yoga.
En el Hatha Pradipika, asanas es considerado el primer grupo de prácticas del Caturanga Yoga. Se mencionan quince.

Asana deriva de la raíz sánscrita as: sentarse. Se debe distinguir asana como concepto y asana como técnica. Como concepto metafísico se interpreta como "establecerse en el estado original". Mientras que como técnica, su naturaleza estática denota postura o asiento cuyos efectos son estabilidad, salud y liviandad tanto física como mental. Svatmarama no enfatiza la división entre Hatha y Raja sino que destaca la relación de complementariedad entre ambos, siendo el aspecto físico y mental de una misma disciplina y considerando que uno no es posible sin el otro, hace del Hatha un medio para el Raja.

En el Gheranda Shamhita se describen treinta y dos posturas y menciona que su contribución es dar fortaleza. Un alto porcentaje de las posturas descriptas son posturas pasivas, de meditación, para el logro del crecimiento espiritual. A pesar de las supuestas diferencias entre los dos textos, ambos describen al Hatha Yoga como un camino ascendente hacia el Raja Yoga, es decir que involucra primeramente lo físico para llegar a estados más sutiles de vivencia. Las principales técnicas se encuadran en los siguientes grupos:
  
Técnicas de purificación
El control de la respiración (prânâyâma) es uno de los medios más directos para despertar la fuerza vital y los primeros yoguis se dieron cuenta que era preciso llevar a cabo una purificación más o menos intensa antes de emprender tal control respiratorio. En consecuencia, inventaron toda una serie de técnicas de limpieza que preparan el cuerpo para las exigencias de las etapas más avanzadas de la práctica. El Gheranda Samhita y el Hatha Yoga Pradipika citan seis técnicas (shatkarma) purificatorias distintas.

Posturas
Según el Gheranda Samhita (2.1), hay tantas posturas como números de seres vivos. Shiva enseñó ocho mil cuatrocientas posturas, de las cuales ochenta y cuatro son importantes para los yoguis y treinta y dos de ellas son las que se describen en el texto. De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika (1.33) sin embargo, Shiva solo enseñó ochenta y cuatro posturas siendo las más importantes cuatro posiciones de meditación.
En los manuales contemporáneos se pueden encontrar descritas alrededor de mil posturas. Algunas están diseñadas expresamente para sentarse largo tiempo en meditación, pero la mayoría persiguen regular la fuerza vital en el cuerpo para obtener equilibrio, salud y fuerza.
Sellos y cierres
Relacionadas con las posturas, se hallan los sellos (mudra) y los cierres (bandha). Los sellos son técnicas más avanzadas que las âsana, en el sentido que mezclan aspectos físicos con prácticas meditativas. Los cierres son una especie de maniobras corporales que buscan concentrar y estimular la fuerza vital dentro del tronco. El Gheranda Samhita describe veinticinco mudras y bandhas en el capítulo tercero.
El Hatha Yoga Pradipika describe tres bandhas y diez mudras. En la práctica moderna, los mudras y bandhas se practican conjuntamente con los âsana.

Restricción sensorial
El pratyâhara se trata de forma superficial en el capítulo cuarto del Gheranda Samhita y consiste en la retirada de la atención sobre los objetos externos. El hecho de que esta práctica se sitúe antes del control de la respiración indica que la respiración yóguica presupone una importante medida de disciplina mental.
  
Control de la respiración
El control de la respiración (prânâyâma) es una detallada regulación de la fuerza vital (prâna) en sus diferentes formas. Desde el punto de vista del Hatha Yoga, el trabajo del yoga es imposible de llevar a cabo sin el dominio de la fuerza vital por medio de la respiración.
De acuerdo con el Hatha Yoga Pradipika, mientras la respiración (prâna) sea irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme, la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del prânâyâma) (2.2). Hay vida mientras haya respiración (prâna). Si la respiración (prâna) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar prânâyâma (2.3). Antes de describir las distintas técnicas de control, el sabio Gheranda acentúa la importancia de una dieta y un entorno adecuados. Entre otras recomendaciones, el yogui debe iniciar estas prácticas en primavera o en otoño, cuando no hace excesivo calor o frío. También se enfatiza la importancia de purificar previamente los conductos sutiles del prâna (nâdi), los canales a lo largo de los cuales fluye la fuerza vital. En el capítulo quinto del Gheranda Samhita se describen ocho tipos de control respiratorio, denominados técnicamente retenciones (kumbhaka). El Hatha Yoga Pradipika también describe ocho técnicas de respiración en su capítulo segundo.
Meditación
En el Hatha Yoga y en el Tantrismo en general, se identifica meditación (dhyâna) con visualización.
El Gheranda Samhita (6.1) habla de tres tipos de dhyâna: o Visualización sobre un objeto tosco (sthûla), por ejemplo la visualización detallada de una deidad; o Visualización sobre un objeto sutil (sûkshma), por ejemplo la visualización de lo Absoluto en la forma de punto original del universo (bindu), tal como lo describe el Tantrismo; o Contemplación de lo Absoluto como luz (jyotish). En los dos últimos casos la atención es sencillamente introvertida sobre la esencia interior (âtman), alcanzando cierto grado de conciencia unitiva. Generalmente, se explica este proceso en términos del despertar de kundalini que, ascendiendo por el canal central (sushumna), se une finalmente con el si mismo esencial en la cima de la cabeza.

Enstasis
La ascensión de kundalini a la cima de la cabeza representa la unión enstática o transcendental (samâdhi) de la conciencia individual del yogui con la conciencia universal, que es el séptimo y último paso del Hatha Yoga. En el Gheranda Samhita (7.34) se describe este paso. Igualmente, en el
Hatha Yoga Pradipika (4.57) se encuentran varias explicaciones útiles. Los estados de samâdhi descritos en estos textos se refieren a los estados superiores de énstasis, es decir, a la realización última o perfecta identidad con la Realidad trascendental. Se trata del nir-vikalpa-samâdhi (énstasis sin forma), sinónimo de la liberación o iluminación espiritual. Por tanto, después del arduo y largo viaje, el Hatha Yoga disfruta de la misma condición de simplicidad máxima a la que aspira también el raja yogui.
"Existe la tendencia a pensar que el hatha yoga es físico y la meditación o las plegarias son espirituales. Pero si lo pensamos con honestidad y discernimiento, es natural llegar a la conclusión de que todo puede ser físico o espiritual, dependiendo de la conciencia con que lo realizamos.

Lo que transforma un acto en algo espiritual, es que el objetivo que tengamos al llevar a cabo ese acto, sea espiritual.

Si al realizar asanas nuestro objetivo es conectarnos con el Sí-Mismo y ser cada vez más conscientes de que Somos Almas espirituales, nacidas del Absoluto; si el objetivo es que el cuerpo sea un perfecto instrumento para servir a la divinidad; entonces las asanas no serán físicas sino espirituales.

El cuerpo es el instrumento que tenemos para evolucionar como seres espirituales, por eso hay que valorarlo en su real dimensión, no descuidarlo ni satisfacerlo excesivamente, el camino del medio siempre es la respuesta. La práctica de asanas nos lleva por ese camino del medio, haciéndonos comprender que el cuerpo es sagrado, es templo del alma, finito, mortal, pero necesario para servir y amar.

Las asanas actúan como puentes que unen el cuerpo con la mente, y la mente con el alma.
Apartan al sadhaka (practicante) de las sujeciones de las aflicciones conduciéndole hacia la libertad disciplinada. Ayudan a transformarle guiando su conciencia, siendo "más concientes del cuerpo", hacia la percepción de "eso tan sagrado que olvidamos".

A través de las asanas, el sadhaka llega a conocer y realizar plenamente el cuerpo finito, y a fusionarlo con el infinito... el alma. Entonces no hay ni conocido ni desconocido, y sólo en ese momento existe el asana realmente. Esa es la esencia de un asana perfecta."

BKS Iyengar. Yoga. Luz sobre los Sutras de Patanjali.



Yoga

- No es gimnasia
- No es deporte,
- No es religión,
- No es culto al cuerpo,
- No es competición,
- No es contorsionismo ni postureo,
- No es dogma,
- No es apego, envanecerse o alardear,
- No es aferrarse a los estrechos puntos de vista o ideas,
- No es adoctrinamiento,
- No es un método para afirmar el ego ni desarrollar orgullo espiritual.

Forma parte de la herencia espiritual de la humanidad,
más allá de cultos o religiones, siendo tanto para creyentes, agnósticos, teístas o no teístas.

- No es creencia; es experiencia

Hatha Yoga
"Es un método práctico para armonizar el cuerpo y la mente, subyugar o poner bajo el yugo (yoga) el órgano psicomental y desarrollar sosiego, atención, lucidez y ecuanimidad. Mediante su práctica se purifica y esclarece el entendimiento. De la lucidez o entendimiento correcto, nace la genuina compasión. El yoga no se mueve, pues, por creencias, sino por experiencias y el practicante de yoga se convierte en su propio laboratorio viviente en el que experimentar." Ramiro Calle

lunes, 30 de julio de 2018

Medio puente (setu bandha sarvangasana)

La postura del medio puente, ideal para fortalecer los músculos de la espalda y eliminar dolores de la misma, es un asana que requiere menor "esfuerzo" que la postura de la rueda (chakrasana) y puede realizarse como previa preparación para la misma, recomendada para los principiantes.

La misión del Medio Puente es fortalecer la musculatura de la espalda, y no elongarla.
Conviene realizarla luego de relajar y elongar la espalda con estiramientos como la pinza (paschimottanasana)

La Setu Bandha Sarvangasana es una postura cuyo significado es:
  • Setu: puente.
  • Bandha: normalmente se traduce como cierre o llave (por ejemplo, al hablar de las llaves energéticas), pero también significa construcción.
  • Sarva: completo.
  • Anga: extremidades o miembros del cuerpo.
  • Asana: postura.
 La parte del nombre que es setu se debe a que la postura final recuerda a un puente por cómo se arquea la espalda. La parte bandha por un lado se debe a que enlazamos las manos una vez que hemos levantado el tronco, y por otro se refiere a la construcción del puente, tal como afirma Iyengar en su libro Luz sobre el Yoga. La parte de Sarvangasana es porque se usan todas las extremidades del cuerpo.

                                                            Yoguini Carla Sanchez


Beneficios

Irrigación en cervicales y fortalece musculatura de la espalda
Estira el pecho, cuello y columna vertebral
Fortalece piernas y pelvis
Equilibra glándula tiroides
Favorece la respiración abdominal
Reacomoda vértebras y órganos internos
Favorece la función de los riñones, regula el ciclo menstrual y su flujo, ayuda a mitigar los síntomas del climaterio, disminuye los malestares menstruales.
Elimina la fatiga, rejuvenece los nervios y mejora la circulación toráxica aumentando la capacidad respiratoria.
Calma el cerebro aliviando el stress y la depresión leve.
Reduce la ansiedad, la fatiga, el dolor de cabeza, el dolor de espalda y el insomnio.
Desarrolla la seguridad en uno mismo, fuerza de voluntad y estabilidad mental.
Es terapéutico para el asma, hipertensión, osteoporosis y sinusitis.



Setu Bandha Sarvangasana requiere que sus pies se asienten firmemente en la tierra mientras la columna queda levantada, esto hace que se abra y se centre la energía en el chakra muladhara (chakra raíz) ubicado en la base de la columna vertebral, es la fuerza que nos mantiene conectados a la Tierra y la base de nuestra existencia, asociado al sentimiento de arraigo.

Ejecucion de
Setu Bandha Sarvangasana (medio puente) y Chakrasana (postura de la rueda)







Esta postura fortalece la parte superior del cuerpo, abre la anterior y estira la nuca, y es ideal como preparación para Sarvangasana (apoyo sobre los hombros) y es una excelente asana para mantener una buena higiene postural en la espalda. Sin embargo, el practicante debe estar consciente de que esta postura puede resultar más difícil de lo que parece, hay tres limitaciones físicas primordiales, la primera es tirantez en la parte anterior del cuerpo, otra es tirantez en el cuello y la última debilidad en la parte posterior del cuerpo, además del grado de flexibilidad de la columna desempeña un papel importante, es por ello imprescindible la práctica preparatoria de Uttanasana y por supuesto la respiración consciente. Otro aspecto en tomar en cuenta es la columna torácica de muchos alumnos esta curvada porque los músculos del pecho y tejido que rodea la columna y las costillas están contraídos y tensos. Entre otros músculos se incluyen los pectorales, que recorren la parte frontal del pecho es por ello que la respiración baja o intercostal es muy necesaria para ampliar estos músculos y dejarlos en la posición correcta para efectuar el puente.





1- Iyengar realizaba la Postura del Puente desde la Silamba Sarvangasana, con las piernas totalmente estiradas y los dedos de los pies apuntando hacia arriba.
2- Luego doblaba las piernas y las bajaba lentamente. Doblarlas antes de bajar es importante para poder mantener el equilibrio.
3- Cuando ya había bajado lo suficiente, los pies chocaban con el suelo y formaba un ángulo de 90º con las piernas.
4- Luego estiraba las piernas todo lo que podía y apoyaba la planta de los pies por completo.
El tronco, los brazos y la cabeza permanecían sin cambios durante todo el proceso.







Kandharasana (shoulder pose)

Ejecución
Recostado sobre la espalda con las rodillas juntas (o separadas) flexiona las rodillas manteniendo los pies en el suelo, con los talones lo más cerca posible de las nalgas. Mantén la cabeza derecha. Los brazos extendidos en el suelo a lo largo del cuerpo y las palmas hacia abajo. Agarra los talones e inspirando lentamente levanta la pelvis usando la fuerza de los brazos. Descarga el peso sobre los hombros y sobre los pies. El mentón apoyado sobre el esternón. En esta posición empuja el abdomen hacia arriba: para facilitar el ejercicio, empuja los omóplatos uno contra otro. Mantén la postura al menos 10 respiraciones abdominales, luego espirando, vuelve a la posición inicial. La concentración en el movimiento de la columna vertebral si realizas con fases dinámicas acompañadas por la respiración y la concentrado en la respiración abdominal si sostienes la postura en inmovilidad.

Salamba Sarvangasana - Viparita Karani Mudra


                                                                 Samantha

Salamba sarvangasana.
Alamba significa "apoyo, soporte", y sa, "junto con", o "acompañado de".
Salamba significa "apoyado", "sostenido"   

sarva significa en sánscrito "todo, todos"  y anga, "miembros, partes". Admitimos con Alain Daniélou que sarvangasana es la elipsis de "sarva-anga-uttana-asana": sarva: "todo", anga: "miembros", utana: "de pie, levantados, al aire" por lo tanto, "postura de todos los miembros levantados"

Este asana debe lo esencial de sus efectos a la posición invertida del cuerpo, al estiramiento de la nuca y a la estimulación de la glándula tiroides por la presión del mentón contra el esternón.(Jaladhara Bandha) [El Jalandhara Bandha involucra y tonifica los músculos del cuello, y también activa y desactiva el quinto chakra, el del centro. El Jalandhara Bandha regula el sistema circulatorio y respiratorio, estimula la tiroides para equilibrar el metabolismo, y se dice que cura todas las enfermedades de la garganta.



"Los orientales (incluyendo a los yoguis), admiten la existencia de corrientes positivas y negativas (yin y yang de los chinos) y afirman que un flujo de energía cósmica desciende del cielo a la tierra; por lo tanto, en la posición de pie, el hombre está atravesado verticalmente de arriba abajo. En  posición invertida esta corriente obra en sentido opuesto, lo que tendría un efecto equilibrante en el ser humano. Esto explica la importancia concedida por los yoguis de mantener la columna vertebral rigurosamente rectilínea y vertical durante el pranayama (control respiratorio) y la meditación.

Desde la ciencia occidental se establece que la superficie terrestre está cargada negativamente, pero que la alta atmósfera es positiva. La baja atmósfera donde vivimos está comprendida en un campo electrostático dirigido aproximadamente de arriba hacia abajo, cuyo gradiente potencial alcanza 100 a 150 voltios y más por metro. Por otra parte, considerando que los fenómenos vitales, especialmente los relativos a la actividad nerviosa y cerebral, son de naturaleza eléctrica, y que en las células, los electrolitos son los verdaderos artesanos de la vida, se puede admitir que esta corriente ejerce influencia importante sobre todos los fenómenos vitales. "Cuando se considera la vida a la luz de la bio-física, se constata que los fenómenos eléctricos están en la base de toda vida celular y se llega a la concepción de que el término de todo es una carga eléctrica" J.Belot

Esto justifica ampliamente la interpretación esotérica de los efectos de las posturas invertidas. Los grandes Rishis de la India antigua han percibido estos fenómenos sutiles y sus teorías milenarias son confirmadas por los descubrimientos de la ciencia moderna."

Aprendo Yoga - Andre van Lysebeth





Salamba Sarvangasana es la primera del grupo "Asanas de cierre", y se realiza al finalizar la secuencia de asanas, después de trabajar en Urdhva Dhanurasana (la rueda) o Chakrasana. Estas asanas de cierre resultan ser la parte mas importante y beneficiosa de toda la serie.

Muchos maestros indican incluso, si se tiene poco tiempo para practicar realizar sólo Salamba Sarvangasana y Shirsasana es suficiente. Es la llamada madre o reina de las asanas, ya que calma y alimenta todo el cuerpo. Para armarla se requiere tener dominio de la cintura por supuesto desde la activación de los bandhas, para que el peso del cuerpo, que está todo depositado solo sobre los hombros, nuca y omóplatos, no recaiga muerto sobre los apoyos sino que se sostenga desde el centro y se impulse hacia arriba. Los brazos se utilizan sólo como soporte ya que la elevación del cuerpo proviene de la fuerza interior y del control de los bandhas. En Salamba Sarvangasana, al igual que en todas las asanas de cierre, se recomienda tomar respiraciones mas largas siempre igualando la inhalación con la exhalación, por ejemplo se puede intentar 5 segundos para inhalar y 5 para exhalar, y con la práctica ir aumentando el tiempo.


                                                        Nirali Usha

Técnica
En sí mismo el asana es sencillo. En la actitud final, el cuerpo descansa sobre los hombros y la nuca, lo que justifica el apelativo inglés "shoulder-stand", "postura sobre los hombros"
"En Purna Yoga Integral esta postura se conoce como paro de hombros"
Beneficios

Las asanas invertidas mejoran la circulación sanguínea del cerebro.
La circulación de la sangre en el cerebro no se detiene ni por un breve período de tiempo, se somete de forma rápida a cambios irreversibles. Durante el funcionamiento normal del sistema circulatorio se bombea la sangre del corazón que se eleva contra la fuerza de la gravedad y por lo tanto alimenta al cerebro.

Incluso permanecer un breve instante en cualquiera de las posturas invertidas proporciona abundante suministro de sangre al cerebro a través de la acción de la gravedad. Esto facilita el lavado de las células cerebrales y la eliminación de las toxinas, mejorando tanto la salud general del cerebro y la coordinación entre los centros nerviosos y diversos órganos del cuerpo.

La glándula pituitaria, el regulador maestro del sistema endocrino en el cerebro también recibe el flujo de sangre adicional cuando se realizan las asanas invertidas que ayudan a que funcione de manera más efectiva. Armoniza y equilibra el sistema hormonal.

Sarvangasana y otras posturas invertidas contribuyen al retorno sanguíneo de las piernas, el abdomen y otros órganos situados debajo del corazón, lo que proporciona una buena prevención de venas varicosas. Y una mejor circulación de los órganos pélvicos, a deshacer el estancamiento de toxinas en ellos y prevenir muchas enfermedades ginecológicas.

El estancamiento de la sangre se forma más a menudo en las personas que llevan un estilo de vida "sedentaria" y se mueven poco. En este caso, los órganos que se encuentran en la parte inferior del cuerpo, sufren de desnutrición. La sangre y las toxinas de residuos se acumulan en ellos, por lo que es fácil obtener rápidamente cansancio en las piernas, los órganos digestivos no funcionan con eficacia y la congestión en los órganos pélvicos conduce a diversas enfermedades ginecológicas.

Cuando el cuerpo está en una posición invertida, la sangre acumulada en las piernas, el abdomen y otros órganos es mucho más fácil que fluya hacia el corazón, purificando y enriqueciendo con oxígeno la sangre. Por consiguiente, esta sangre puede alimentar de manera más eficiente a los órganos internos. Por lo tanto, mejora la circulación de todo el organismo. El sistema digestivo también recibe sus beneficios mejorando el proceso de alimentación. El sistema respiratorio se ve facilitado con la expansión del diafragma en la respiración abdominal profunda y el cerrojo del bandha en el esternón.



La postura sobre hombros estimula energéticamente la glándula tiroides por presión del mentón sobre el esternón y también estimula las glándulas sexuales. Vitaliza el sistema nervioso. Purifica y favorece la buena circulación sanguínea. Regula el metabolismo.

Sarvangasana fortalece la musculatura de la espalda y del canal vertebral, mejora la circulación venosa de las piernas y abdomen, permite una buena irrigación cerebral, descongestiona órganos internos del bajo vientre, tonifica nervios de la zona cervical, aliviando dolores de cabeza, normaliza las funciones de la glándula tiroides. Contraindicado en personas con espondilitis cervical, hernias discales, presión alta o problemas con el corazón. Se debe evitar durante la menstruación y etapas avanzadas del embarazo.


En Sarvangasana, mente, cuerpo y alma son uno. Si sabes que alguno se encuentra separado tienes que ajustar. En el estiramiento total hay un cambio químico en el cerebro, y el cerebro y el cuerpo se vuelven ligeros, frescos, sólidos y quietos; no hay pensamientos, la conciencia se mueve solo en el cuerpo, no fuera. Cuando la postura es correcta el "ir adentro"sucede por si solo.




"La invertida sobre hombros"


"Quién ama "la invertida sobre hombros" realmente ama. Quién odia, lo mismo.
La diferencia de la postura de amor o de odio depende si podemos crear una línea recta con el cuerpo o no."



Muchos factores influyen en la capacidad de sostener una buena alineación. Uno de los más importantes es afirmar los brazos que salen del pecho abierto con lo cual es necesario tener flexibilidad en dos músculos: el deltoides anterior y el pectoral mayor. Para sostener  el cuerpo en una línea recta el esqueleto debe ser capaz de sostener el peso del cuerpo.

Alineados es más fácil mantener una respiración adecuada porque el abdomen y el pecho quedan abiertos y los músculos alrededor de los mismos se relajan para permitir el movimiento respiratorio. La mayor duración en la inmovilidad de esta postura permite obtener la magia de sus efectos fisiológicos.

                                          Viparita Karani, una previa para principiantes

Viparita Karani, el asana rejuvenecedor

En una de las obras fundamentales sobre el yoga “Gheranda Samhita” el asana Viparita Karani lo llaman “mudra”. Viparita karani mudra ("mudra" denominando aquellos elementos del sistema que producen efectos importantes en el cuerpo resultantes del cierre de canales de energia.) 

Viparita es la palabra sánscrita para "invertido", mientras que Karani significa "hacer" o "hacer", pero también puede entenderse como "lo que te hace hacer". Viparita Karani significa "la postura que te hace invertir".
Su principal efecto se realiza sobre la activacion de la parte parasimpatica del sistema nervioso y mejora la circulacion por el cambio de gravedad que implica la posicion del cuerpo en inversion.

Es importante durante su ejecución lograr tal posición del cuerpo en la que, si bajas los brazos, el cuerpo siga permaneciendo en la mismpa posición en vez de caer al suelo inmediatamente. Piernas estiradas pero no tensas, en un angulo aproximado de 90 grados entre las piernas y el cuerpo.
Al entrar en la Viparita Karani, al levantar la pelvis, es necesario primero juntar los hombros y los codos lo más cerca posible, y después de colocar las manos debajo de la pelvis impulsar la nuca hacia atrás liberando el cuello.
Y uno de los principales detalles es que en su ejecución se lo combinan con Nabho Vayu Mudra.
La punta de la lengua en Nabho Vayu Mudra toca al paladar justo por encima de los dientes superiores.Se pretende cerrar el círculo de Prana Vayu, la fuerza del aire.La realización de Nabho Vayu Mudra, sin duda, aumenta el grado de relajación en todo el cuerpo, especialmente en los músculos de la cara.

Estirar el cuello y los hombros relajados permite romper el círculo vicioso de la tensión que reside allí. Por otra parte la invertida estimula sensores de presión arterial en el cuello y la parte superior del pecho, disparando reflexiones que calman la mente y relajan los vasos sanguíneos cardíacos.

Cuando la postura no se realiza correctamente, los omóplatos, la columna vertebral, pelvis y piernas no están alineados y esto hace que la cadera se flexione, de modo que las piernas se inclinan hacia adelante y hacia atrás de la pelvis. La columna se redondea y el pecho se hunde. En una postura mal alineada se incrementa la fatiga por la fuerza que realizan los músculos contraídos contra la fuerza de la gravedad de forma continua generando dolor de espalda. La capacidad de dejar el cuerpo alineado en sentido inverso en los hombros depende en gran parte de la flexibilidad del cuello y de la posibilidad de extensión de los hombros.

                                                  fase dinámica de Sarvangasana

Para entender lo que es la extensión de los hombros, de pie, entrelazar los dedos detrás de la espalda y levantar los brazos dejando tus hombros hacia abajo. Cuanto mas se puede levantar los brazos, mayor es la extensión y mayor la posibilidad de contraer una buena alineación en forma invertida sobre los mismos. El apoyo de las manos en la parte posterior de la caja toráxica, permite al tronco apoyar el peso en las manos, deja que el peso vaya a los antebrazos y los codos hasta el suelo. Cuanto más cerca de las manos son los hombros una mayor estabilización de la línea vertical se forma en el cuerpo. Esta acción es una de las claves para una invertida tranquila y relajada.

Para que esto sea posible, es necesario disponer de flexibilidad en el pectoral mayor y la parte anterior del deltoides. El pectoral mayor conecta la parte delantera del brazo, de la clavícula y en el pecho (esternón, las costillas y la vaina conjuntiva cartílago parte superior del abdomen).
Al contraer el pectoral mayor en ambos lados, tiran los brazos hacia adelante (flexión) acercándolos a la parte delantera del cuerpo (aducción) y gire hacia la otra (rotación interna) Si estos músculos se acortan no puede extender totalmente los brazos detrás de la espalda a la inversa.

La parte anterior del deltoides conecta el brazo lateral superior para el lado de la clavícula, cerca de donde se conecta a la escápula. Cuando la parte frontal de los deltoides levanta el brazo hacia adelante (flexión)
Si este músculo está rígido, que evita que los codos toquen el suelo
La cuestión aquí es saber que una buena cabeza sobre los hombros es necesario alargar el pectoral y deltoides con el fin de permitir que los brazos estén en contacto con el suelo detrás del cuerpo

Contraindicaciones:

No realizar invertida sobre los hombros si se encuentra en el período menstrual, si tiene lesiones en el cuello, glaucoma o presión arterial alta o si siente tensión en cualquier parte de la postura corporal se recomienda la ejecución con un instructor experimentado.

Su ejecución estimula los sensores de presión, debido al aumento repentino de la presión sanguínea,
especialmente en las arterias del cuerpo superior. Por lo tanto, lo más prudente es evitar en casos de
hipertensión, incluso si hay riesgo de accidentes cerebrovasculares. Marcos tales como osteoporosis, osteoartritis, hernia de disco, espondilosis cervical y para aquellos con problemas en la cervicales que deseen los beneficios de la inversión, se recomienda viparita karani porque en este caso el peso de las porciones inferiores del cuerpo se transfiere a la parte superior del cuerpo sin forzar el cuello.

Roger Cole, es profesor e investigador científico Iyengar .

Efectos de Salamba Sarvangasana

Nunca se podría exagerar la importancia de Sarvangasana. Se trata de una de las mayores bendiciones conferidas a la humanidad por nuestros antiguos sabios. Sarvangasana es la madre de la asanas. Como una madre se afana en la armonía y felicidad en el hogar, así esta asana se afana en la armonía y bienestar del organismo humano y constituye una panacea para la mayoría de las dolencias. 
Existen en el organismo diversos órganos endocrinos o glándulas de secreción interna que, bañadas en sangre, absorben de ésta los elementos nutritivos y segregan hormonas para el correcto funcionamiento de un cuerpo y un cerebro equilibrados y bien desarrollados. Si estas glándulas dejan de funcionar correctamente, no se producen las hormonas como es debido y el cuerpo empieza a deteriorarse. Asombrosamente, muchas asanas tienen un efecto directo sobre las glándulas, y facilitan su correcto funcionamiento. Sarvagasana actúa sobre las glándulas tiroides y paratiroides, situadas en la región del cuello, ya que por la acción del firme bloqueo de la barbilla éstas ven aumentada la aportación de sangre. Por otra parte, dado que el cuerpo se halla en posición invertida, la sangre venosa afluye al corazón sin esfuerzo alguno por la fuerza de gravedad. Sangre sana circula por el cuello y el pecho. Como resultado de ello, las personas afectadas de ahogo, palpitaciones, asma, bronquitis y otras dolencias de garganta, encuentra alivio. Puesto que la cabeza permanece firme en esta posición invertida, y la afluencia de  sangre a ella es regulada por el bloqueo firme de la barbilla, los nervios se calman y los dolores de cabeza -aun los crónicos- desaparecen. La práctica continuada de esta asana quita de raíz los resfriado y otros trastornos nasales. Debido a su efecto calmante sobre los nervios, quienes padecen de hipertensión, irritación, poca serenidad, excitabilidad nervioso e insomnio se alivian notablemente. el cambio de la gravedad del cuerpo afecta también a los órganos abdominales haciendo que los intestinos se muevan libremente y desaparezca el estreñimiento; en consecuencia, el organismo se libera de las toxinas y uno se siente lleno de energía. Esta asana se recomienda para los casos de trastorno urinarios o desplazamientos uterinos, trastornos menstruales, hemorroides y hernia inguinal. Asimismo es de valiosa ayuda en el alivio de la epilepsia, disminución de la vitalidad y en la anemia. No es exageración el decir que si una persona practica regularmente Sarvangasana, se sentira con nuevo vigor, fuerza, y estará alegre y confiada. Fluirá por su interior nueva vida, la paz reinará en su mente y sentirá la alegria de vivir. Tras una larga enfermedad, la práctica de esta asana un par de veces al día devuelve la vitalidad perdida. El ciclo de Sarvangasana activa los órganos abdominales y alivia a los que sufren de úlcera gástrica o intestinal, dolores graves de vientre y colitis.
Las personas afectadas de alta presión sanguínea no deberán realizar Salamba Sarvangasana a menos que hayan practicado antes Halasana y puedan permanecer en ella un mínimo de 3 minutos.





Samasthitih o Tadasana

La práctica de Ashtanga Vinyasa Yoga comienza y termina en "Samasthitih" descubriendo la etimología de la palabra Samasthitih se divide en dos vocablos sánscritos: Sama y Sthitih

Sama significa: balanceado, centrado, anclado, afirmado
Sthitih: firmeza, situado, permanecer en el momento justo

Por lo tanto "Samasthitih" no es solo estar parado y erguido como un soldado esperando el ekam: inhale, sino que supone una actitud completamente interna.

Cuando empezamos la práctica de Asthanga Yoga y el profesor dice "Samasthitih" nos está invitando a "permanecer en el momento justo, en el aquí y ahora, completamente centrado, anclado y balanceado" Puede suceder que, esta afirmación suene algo "rígida". Es ahí donde debemos remitirnos al Yoga Sutra II, 46 "Sthira Sukham Asanam" en donde el Sabio Patanjali nos explica que un asana debe compartir las sensaciones de total firmeza y completa relajación y suavidad al mismo tiempo. Entender este Sutra y llevarlo a la práctica puede demorar años. Sin embargo, con el paso de la práctica constante y desapegada (Abhyasa y Vairagya) es totalmente posible ser conciente de esto.

Samasthitih no es una postura fácil, no es solamente estar parado. Lleva años entender el propósito de este asana, que debido a su importancia, aquí comienza y termina la práctica.

Samasthitih; "permanecer en el momento justo, en el aquí y ahora, completamente centrado, anclado y balanceado, compartiendo la experiencia de firmeza y suavidad al mismo tiempo"


¿Difícil?







Cada postura de yoga, aunque pueda considerarse "más sencilla" que otra, tiene su dificultad y su belleza en sí misma. Incluso un Tadasana es considerado por su nivel de conciencia corporal una postura compleja y es importantísima porque es la base para poder realizar otros asanas.

Como dice Ramaswami:
(…) la postura de la montaña es una postura que se presta a diversas secuencias de vinyasa (es decir, de varias posturas enlazadas a través de una serie de movimientos), que son excepcionalmente útiles para el ejercicio de todo el cuerpo. La progresión de vinyasas avanza desde los dedos de las manos hacia los nudillos, las muñecas, los codos y los hombros, y luego el cuello, el torso, la columna y las lumbares. El krama (orden de las posturas) incluye, consecutivamente, la aritculación de la cadera y la pelvis, las rodillas, los tobillos y los empeines de los pies. Todo el cuerpo está involucrado.
(La obra completa del Vinyasa Yoga. S. Ramaswami)

La serie de Tadasana se suele utilizar como calentamiento antes de todas las sesiones de vinyasa krama. Pero cuando la usamos para calentar no la hacemos completa, normalmente, porque nos llevaría demasiado tiempo. Es muy adecuada para este propósito ya que en ella ponemos en movimiento poco a poco los principales grupos de articulaciones. El día que la elijes como secuencia principal, entonces se practica completa.
En esta serie empezamos realizando movimientos con los brazos (hasta vinyasas). Después se movilizan las articulaciones de codos y hombros. A continuación, movemos la columna de todas las formas posibles: extensión lateral, extensión, torsión y flexión hacia delante. Por último se estiran también las caderas a través de utkatasana (chair pose) y sus variantes.

Beneficios de la serie de Tadasana
Esta secuencia mejora el equilibrio, físico y emocional, ya que proporciona una sensación de calma mental, debida a la lentitud de los movimientos y su sincronización con una respiración también muy lenta y consciente.
  • Fortalece los músculos de las piernas y la zona abdominal.
  • Corrige la postura.
  • Estira los brazos y hombros.
  • Mantiene la columna flexible.
  • Mejora la digestión.
  • Los ejercicios de la parte superior del cuerpo mejoran la respiración, y son adecuados para las personas con asma bronquial.
  • Favorece la concentración.

Principales asanas que puedes encontrar en esta secuencia

Se empieza la secuencia en tadasana o postura de la montaña.
Desde ahí, se hacen una serie de movimientos con los brazos o hasta vinyasa.
Después se hacen extensiones de espalda o flexiones hacia detrás, con los brazos en diferentes posiciones.
A continuación, flexiones laterales de la columna. Es decir, con los brazos arriba, se estira la espalda hacia ambos lados.
Seguimos con torsiones de la columna hacia ambos lados, colocando los brazos en distintas posiciones.
Luego continuamos con la flexión de la espalda hacia delante: primero ardha uttanasana, o media flexión y uttanasana o flexión hacia delante completa.


                                                               Ardha Uttanasana


Desde Uttanasana (Pinza de pie), se deslizan las manos bajo los pies para padahastasana. Y después se mantiene uttanasana con diversas posiciones de las manos y los brazos ej uttanasana lateral


En La obra completa del Vinyasa Yoga, Ramaswami afirma:

Quienes no sean capaces de realizar todos los vinyasas pueden intentar hacer solo aquellos movimientos que puedan hacer sin apoyo. Luego, pueden intentar hacer posturas con ayuda o apoyo, pero deben esforzarse por librarse de los apoyos y los accesorios lo antes posible.

Por último se realiza utkatasana, la sentadilla o postura de estiramiento de cadera y una serie de variaciones y posturas relacionadas, como pasasana o postura del lazo.

                                                                  Pasasana

En La obra completa del Vinyasa Yoga, Ramaswami añade que la secuencia del saludo al sol, la secuencia de la postura del pájaro y la del saludo al sol en varias direcciones (diknmaskara) son extensiones del ciclo de Tadasana. Estas secuencias se estudian junto con los viseshas (subrutinas comunes que pueden practicarse de forma independiente)

viernes, 20 de julio de 2018

De Ashtanga Yoga por Julieta Garro

El poder de la secuencia fija 

Nota: En este escrito voy a hablar particularmente del modo de enseñanza del Ashtanga
otros sistemas de Yoga utilizan otros métodos, que son igualmente válidos.

¿Por qué repetir siempre lo mismo? Siento que me aburro, que es demasiado estructurado, no quiero hacer siempre las mismas asanas.

Luego de algunos años de práctica creo que se pueden hacer algunas apreciaciones sobre el poder que tiene practicar una secuencia fija (o por lo menos voy a hablar del poder que tuvo en mí)

Profundización

Empecemos por el aspecto físico. Aprender por medio de la repetición permite llegar a profundizar. Aquí se puede usar el refrán "el que mucho abarca poco aprieta" Es mejor hacer un número reducido de posturas, pero llegar a ahondar en ellas, que hacer todos los días algo distinto y no llegar a ahondar en nada.
Retomamos hoy el trabajo que empezamos ayer, cada vez podemos cavar y limpiar más profundo. No es lo mismo hacer supta kurmasana hoy, y hacerla de nuevo dentro de 6 meses, que hacerla todos los días. Me parece que lo más importante de este punto es la perseverancia y la paciencia.

                                                                     supta kurmasana

A veces hay posturas que ponen a prueba nuestra determinación, empezar a bucear por el cuerpo puede sacar a la luz ciertos aspectos turbios y oscuros de uno mismo (tales como el miedo, ego, etc) está en uno el querer hacerse cargo y sumergirse más o mirar hacia otro lado y permanecer tan solo en la superficie.




Aquello que fluctúa

El hecho de que la secuencia esté quieta nos permite observar lo que SI FLUCTUA: cuerpo, mente, estados de ánimo, emociones, pensamientos, entre otros. Es fácil de comprobar, por ejemplo, hoy cuando estés en la postura X observa como sentís tu cuerpo, qué pensamientos surgen, si se libera alguna cadena de pensamientos que termina como una emoción, si estas concentrado o tu mente se fue de viaje...hace los mismo mañana y verás la diferencia. Nunca es igual. Como el factor sorpresa no lo vamos a encontrar en las posturas, nuestra atención se puede trasladar a lo que sí se mueve. Es curioso, mientras estamos aparentemente inmóviles, respirando, adentro nuestro hay un torbellino de vrittis (fluctuaciones mentales) en constante movimiento.

                                                               Yoguini Julieta Garro


Humildad

La práctica es la maestra. Reverenciar la practica como es, sin querer alterarla o modificarla alberga este sentimiento, el estar debajo de algo más grande que uno, nos hace desarrollar un profundo sentimiento de humildad y gratitud. Cuando comenzamos la práctica con un mantra en honor a los maestros, nos estamos postrando. Esto es muy importante, confiar en los maestros, en el camino propuesto y avanzar con determinación, confianza y devoción. Hoy día siento que todos estamos debajo de la práctica, incluso los más reconocidos profesores y maestros, todos ellos pasaron por ella para aprender lo que más adelante pudieron enseñar y transmitir.



Equilibrio

Este punto es interesante y se relaciona con el anterior: no deberíamos manipular la secuencia, ni saltear posturas, ni vinyasas (movimiento sincronizado con la respiración), ni respiraciones. Es decir, no alterar a gusto, o según tengas ganas, esto es lo que lleva al equilibrio. La práctica nos lleva tanto por nuestras zonas fuertes como nuestras zonas débiles. Si siempre trabajamos solo con lo que nos gusta y divierte, dentro de nuestra zona de comodidad, sigue prevaleciendo el desequilibrio, y nos movemos entonces dentro de un rango limitado, inclinando la balanza siempre hacia el mismo lado.

Ahora, la enseñanza del Yoga 

Atha Yoganushasanam - Patanjali sutra 1 Cap 1
Ahora, la enseñanza del Yoga

Este Sutra, aunque puede parecer una introducción, puede bien sintetizar todo el Yoga. En este verso YOGA está ligado a la palabra AHORA. Se puede interpretar como que el Yoga sucede, solo cuando uno está en el ahora, cuando la mente deja de viajar en el tiempo para volver al presente.

¿Me aburre la serie fija? El aburrimiento implica que la mente está viajando, que no está en el ahora. Cada instante, cada respiración es un momento único. Cada práctica es nueva, única e inigualable

Julieta Garro

domingo, 15 de julio de 2018

Akarna Dhanurasana (la postura del arquero)

                                                                Rishi Joseph



"Y el espíritu un día le dijo: Atrévete!
Puede que la flecha ni salga del arco.
Puede que llegues a dar en el blanco.
O puede que llegues mucho más allá
de lo que nunca hubieras imaginado."
Arnau de Tera





La mitologia detras de Akarna Dhanurasana

El Ramayana dice que hace mucho tiempo, el Señor Shiva le dio su arco celestial al Rey Janaka. Era tan pesado y tan poderoso que ningún mortal podría levantarlo, excepto descubrió Janaka, su pequeña hija Sita. Un día, la pelota con la que estaba jugando rodó detrás de Shiva. Asombrado, Janaka vio como su pequeña niña movía ligeramente el enorme arco celestial fuera de su camino para recuperar su juguete. Eso le dio una idea. Cuando Sita tuvo la edad suficiente para elegir un marido, Janaka decidió realizar una competencia de tiro con arco para su swayamvara, el proceso por el cual una princesa en edad casadera seleccionaría a un esposo de una lista de candidatos. (Swayam en sánscrito significa "sí mismo", vara significa "novio"). Veintenas de reyes y guerreros asistieron, pero nadie podía mover el arco, y mucho menos enhebrarlo, a excepción de Rama, cuyo destino era manejar el arco. y casarse con Sita. (Y quien, dicho sea de paso, ya se había enamorado a primera vista con Sita, y ella con él, por lo que realmente no había duda de que perdiera el concurso.) Rama no solo recogió el arco y lo ensartó, dibujó la cuerda con tanta fuerza que rompió el eje. Y así, a través de la reverencia de Shiva, Sita se convirtió en la reina de Rama, y ​​cuando, después de muchas aventuras, tanto juntos como separados, nacieron sus hijos, fue Sita quien les enseñó a disparar.Esta historia simboliza a Shiva pasando la práctica del yoga a Janaka, quien fue un maestro perfecto en la era del Señor Rama. La hija de Janaka, Sita, muestra su propio poder espiritual a través de su habilidad para manejar el arco de Shiva; este poder la convierte en la consorte ideal de Rama y, eventualmente, en una maestra por derecho propio. Rama, con su arco, es un símbolo de alguien que ha realizado la unidad de la realidad individual y última; su arco representa la práctica sostenida, la sadhana, que hace posible que todos puedan alcanzar esa meta.







Karna en sánscrito significa oreja y el prefijo indica "hacia o cerca de" y dhanu significa arco
también conocida como la postura del arquero ( a punto de lanzar la flecha)
El texto más antiguo que existe sobre hatha yoga, Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama, dice:"Sujete los dos dedos de los pies con las manos [a la izquierda, a la derecha con la derecha], mantenga una pierna recta y lleve la otra a la oreja como lo haría con la cuerda de un arco."  
Esto es dhanurasana.





Este asana mejora la flexibilidad de los músculos de las piernas. También se fortalecen los músculos abdominales y la columna lumbar. Los músculos del abdomen al ser contraídos mejoran el movimiento intestinal. Puede ajustar pequeñas deformaciones en la articulación de la cadera y ejercita la parte baja de la espalda.




Ejecución: Agarre los dedos gordos del pie con las manos (la izquierda con la izquierda, derecho con derecho) mantener una pierna recta [Mantenga un ángulo de 90 grados en su rodilla, manteniendo el pie alto] y dibujar el otro a la oreja como si fuera la cuerda de un arco. También puede realizarse una variante tomándose del pie de la pierna contraria.

Sentado con ambas piernas extendidas, inclínate hacia adelante y atrapa los dedos gordos del pie. Envuelva los dos primeros dedos y el pulgar de cada mano alrededor de su dedo gordo del pie respectivo. Si no puede alcanzar sus dedos de los pies, o al menos no sin tener que hundirse en el pecho y rodear los hombros, ajuste una correa alrededor de la bola de cada pie y sujete los extremos de las tiras.En una exhalación, flexiona la rodilla izquierda y mueve el pie izquierdo hacia ti mientras sostienes firmemente el dedo del pie derecho. Mantenga las piernas separadas del ancho de las caderas. Luego, coloque la planta de su pie izquierdo en el suelo, nivelada o ligeramente más alta que su rodilla derecha. Presione toda la longitud de su pierna derecha en el piso.Luego, al exhalar, manteniendo la rodilla izquierda flexionada, levanta el pie izquierdo del suelo y tira de la rodilla izquierda hacia atrás. Continúa levantando el pie izquierdo hacia la oreja.Gira tu cabeza hacia tu pie derecho; manteniendo la vista a lo largo de su brazo derecho, como si estuviera mirando el centro dorado de un objetivo. El brazo derecho es tu flecha; el brazo izquierdo tira de la cuerda del arco hacia atrás. Manteniendo tu enfoque hacia adelante, relaja tus ojos, tu lengua, tu frente y la base de tu cráneo. Respira.

                                                                  Ty Landrum

La médula espinal tiene dos extremos: la Tierra (abajo) y el cielo (arriba) como corresponde a una "montaña sagrada en el centro del mundo" Los problemas mundanos, terrenales, están situados en su mayoría en la parte inferior y los más ideales en la superior.








Podríamos compararnos con un árbol que tiene sus raíces en la tierra y la corona con su fruto en el cielo. Del mismo modo que tenemos que satisfacer las necesidades de las raíces con el fin de suministrar alimento a los frutos de la corona, así la mayoría de los asanas están diseñados para cultivar la raíz de la vida del árbol, la columna vertebral.

Reflexion en Akarna Dhanurasana

El Mundaka Upanishad (2.2.4) utiliza la arquería como una metáfora de la práctica espiritual. El mantra Om es el arco. El objetivo es la realidad suprema, personificada como Brahman. El propio buscador es la flecha. Los sentidos son la cuerda. Retirar la cuerda -traer los sentidos de las afirmaciones de los objetos sensoriales- representa la meditación, el proceso de redirigir la energía de los objetos externos al objetivo real. Con la práctica repetida y devota, con el tiempo el yo individual se vuelve tan puntual como una flecha en vuelo; a través de esa concentración energética, el buscador da en el blanco. El enfoque nítido que conduce a un estado de unión entre el alma individual y la conciencia cósmica, o Dios: este es el estado del yoga.

Akarna dhanurasana puede ponernos en contacto con nuestra tendencia a esforzarnos. Es desafiante, no hay dudas al respecto; pero ¿lo haces con más esfuerzo de lo necesario tensionando tu mandíbula, tus ojos, tu aliento? Explore para encontrar el mínimo de esfuerzo necesario para lograr y mantener esta pose. Cuando te canses, lo cual puedes hacer con bastante rapidez, ¿estás contento con soltar la pose, o quieres aferrarte mas? Sthira sukham asanam, Patanjali nos dice: "Asana es estable y cómoda". ¿Qué se siente al aprovechar toda tu fuerza y flexibilidad mientras te mantienes tranquilo? ¿Qué te limita en esta postura? ¿Es la fuerza del brazo, la flexibilidad de la cadera, algo que ver con tu columna vertebral? ¿Qué acciones necesitarías tomar (o evitar) para sentirte como en casa en akarna dhanurasana?

Algunas preguntas más para la autorreflexión:Al practicar esta postura, ¿cuál es tu objetivo? ¿Es para mantener el nivel de su pie con la oreja mientras mantiene la espalda recta? ¿Para mantener la calma, mientras desafías tu sentido de equilibrio y flexibilidad? ¿Qué está en juego para ti en tu práctica general? ¿Las consideraciones sobre el rendimiento físico lo distraen del objetivo final de la unión espiritual? Deje que esta pose le enseñe cómo estar completamente comprometido físicamente y mantener un enfoque meditativo.Aunque esta postura implica fuerza, flexibilidad y concentración, también tiene su lado lúdico. De hecho, la acción de las piernas es muy parecida a una pose de ananda balasana, "bebé feliz", que puedes disfrutar como una práctica preparatoria para disparar la pose de proa. Para una práctica preparatoria más desafiante, prueba la clase "Asana inspirada en el arco".Principiantes: ¡no tengas miedo de caerse la primera o segunda vez! No te disculpes por usar tu correa para alargar tu brazo, tampoco. Recuerda a la pequeña diosa bebé Sita, que no dejó que esa gran e imponente reverencia interfiera con su juego, y aborda tu práctica con confianza y alegría

Zo Newell  







Esta postura tiene la intención de imitar al arquero a punto de lanzar una flecha. Los practicantes de yoga intentan identificar los patrones o percepciones que interfieren en la progresiva conciencia de unidad. Estas distracciones se ven representadas en la postura realizando una identificación de las mismas y su eliminación.










Beneficios

Este asana está recomendado para eliminar el dolor de espalda y la región lumbar.
Aumenta la elasticidad de las articulaciones de muslos, hombros y es útil en la artritis y enfermedad reumática.






Kino Yoga